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纵观cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到里的黑客们。
d笛卡儿
欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。”
他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的。
笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。
记得中neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”
e存在主义
现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是neo。而是让保罗萨特、阿尔伯特加缪、马丁海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。
按萨特的观点，唤醒前的neo只是en-soi，唤醒之后，才成为pour-soi，能够为自己的选择和存在负责的“人”。
存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信。才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是neo的觉醒经历。
f恋物.癖
在衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本。虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体。某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。
g诺斯替教
初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚。东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来。基督可能是天使。是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情.欲，过着放.荡的生活。
h享乐主义
第一集中的cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织。
早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。
其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是cypher梦寐以求的牛排？
i完美形象
在柏拉图看来，完美形象idealforms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。
关于完美形象，柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里。双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙。就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。”“由于他们终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁。壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。
而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。进一步说，观看的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒？
j基督
这个寓意再明显不过了。首先，尼奥的名字neo，是英文one的倒拼，同时意味着“新”。他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在nebuchadnezzar船上受洗。在第一集中，neo先是死去，而后被崔尼蒂一吻唤醒。弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。
k康德
其实这个字头更应该先给‘kungfu‘——中国功夫
如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”。
康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论。并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。其著作中最富有启发性的是，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯morpheus的执意信仰——neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。
名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。”
l拉康
雅克拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。
在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。
“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。请同学们参考黑客第一集中neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落，第二集中特工smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。
m马克.思
也许，中墨菲斯morpheus应该参考一下马克.思的：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的。有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。
而在现代。则有了matrix和人类电池。我们这个时代，matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：matrix和人类斗士。锡安城zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。
n神经漫游者
从1984年开始，一位名不见传的美国作家williangibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。这三部作品分别是1984、1986和1988。这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间去进行奇妙的探险。小说中的世界阴冷昏暗。经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念。只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。一书不但创造了cyberspace和virtualreality两个字。也引发了cyberpunk大潮，大肆冲击主流文化。
另外还要提一提美国数学家nobertwiener，在他的著作中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。虽然wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为。实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。
o先知
在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。在中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记。
在影片中，祖母般慈祥的先知给neo烘制了可口的小饼，而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。这和neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。
p菲利普k迪克
伟大的科幻小说作家。其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝。但他创造出了一个科幻界的奇迹。迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。
可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。1982年的经典科幻片就改编自他的短篇小说，另外还有如、、，据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄。让我们拭目以待。
q奎因
willardvanormanquine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。
在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。在quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。
quine还在他的中对排中律做了详尽的质疑分析。排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的。其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定。又不否定”。这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。也许用此可以排除我们对无限套层的虚无世界观的困扰。
r真实
可以说，的核心问题就是quine的本质论质问：“whatthere”。真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应？如morpheus所说：“什么才是真？你怎么定义真？如果你说的是气味。视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。”
s苏格拉底
著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人。可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知。
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